Логин


Пароль



Запомнить меня
Забыли свой пароль?
Регистрация

Ваш e-mail





reiki.com.ua

Сегодня 23 февраля

Текст верхнего колонтитула

Все происходящее в мире, находит отклик в человеке, и все, что происходит в человеке, отдается эхом в космических просторах.

Яма и Нияма

Первые две ступеньки  восьмиступенчатой йоги (аштанга-йоги) описанной Патанджали, многими воспринимаются неосознанно. Знание этих принципов без их осмысления и прорабатывания в жизни, не способствует ясности сознания. Нарушение этих принципов ведет к деконцентрации внимания и потере энергии. Так наличие сильного желания обладать (нарушение принципов: ахимса, сатья, астея, апариграха, брахмачарья) погружает сознание в раджас-гуну, а прикрытие этими принципами слабости и нерешительности, потеря энергии вследствие нарушений принципов сатьи и брахмачарьи приводят к погруженности в тамас-гуну. И один и другой случай приводят к потере энергии и невозможности достичь ясного состояния сознания. Предлагаю вашему вниманию описание основополагающих принципов йоги и варианты проработки их в повседневной жизни.

Пять принципов ЯМЫ.

Ахимса (ahimsa) – ненасилие, не причинение вреда.

Часто под ненасилием подразумевается полный отказ от участия в силовом разрешении ситуации. Такой отказ может себе позволить человек обладающий сильными и проявленными чакрами. К примеру, человек со слабой Манипура-чакрой вероятнее будет пользоваться принципом ахимсы как формой оправдания собственному бездействию, а значит, не удовлетворенное сознание будет погружено в тамас-гуну. На этом этапе необходимо научиться открыто, защищать свою точку зрения. Если становиться выбор между дхармой (предназначением) и ахимсой, необходимо выбирать дхарму. На последующем этапе, необходимо понимать, что разрешение ситуации  силовым путем подразумевает пренебрежение потребностями другого человека, а значит его сопротивление и борьбу (закон единства и борьбы противоположностей).  Силовые действия, агрессия, психологическое давление, способствуют пребыванию сознания в раджас-гуне.  Приступая к проработке ахимсы, на этом этапе, постарайтесь определить причину, почему вы попали в эту ситуацию. "Выйдите" за рамки вовлеченности в ситуацию и найдите вариант взаимовыгодного не силового разрешения конфликта, т.е. вариант выводящий участников на новый уровень отношений (вариант единства противоположностей). 

«Когда в речах, помыслах и поступках человека утверждается ненасилие, его агрессивная природа ослабевает, и в его присутствии каждый утрачивает свою враждебность» 2.35. Йога- сутры Патанджали

Сатья (satya) - искренность и правдивость по отношению к себе и к другим людям.

Искренность по отношению к другим людям появляется с приобретением искренности в самом себе, и является следствием открытости Анахата-чакры. Обман всегда энергозатратен, версию обмана надо продумывать и поддерживать. С обманом исчезает ясность сознания. Обман как защита погружает в тамас-гуну, обман как попытка что-нибудь заполучить в раджас-гуну. И самое главное, искажая реальные события, мы блокируем работу одной из зон головного мозга, и в моменты жизни, когда ее работа остро необходима, она не срабатывает (травмы, порезы и т.д.).

Обман связан с умом, с не верным представлением о сути энергетических взаимодействий. Если начать «жить сердцем» (Анахата-чакрой отвечающей за жизненный выбор), следовать осознанно за его выбором, вы научитесь быть искренними перед самим собой. Передавая информацию, говорите о том, что действительно для вас важно. И тогда ваши слова "наберут силу". По отношению к окружающим всегда думайте, что говорите. Правдивость и искренность не подразумевает, что рассказывать необходимо все. Иногда правда может убить.

"Когда садхака полностью укореняется в правдивости, его слова обретают могущество, и что бы он ни сказал - все воплощается в действительность" 2.36. Йога-сутры Патанджали

Астея (asteya) – не воровство, не присвоение чужого.

Астея подразумевает под собой обуздание желаний к обладанию чужим имуществом путем осознания роли предметов материального мира в своей жизни и осознанием собственного пути. Например, маленький ребенок отбирает у другого малыша игрушку, потому как видит в ней возможность реализации собственной потребности, и силовой вариант разрешения кажется самым для него легким. В этой ситуации можно четко отследить, что малыш, лишившись игрушки, с такой ситуацией не смиряется и дальше следует драка, слезы, привлечение тяжелой артиллерии-взрослых. В «лучшем» случае, завладение чужим имуществом силовым путем (нарушение ахимсы) приведет к неэффективному использованию вещи ввиду наложенных на него энергий прежним хозяином. В «худшем», последующей потере энергии со стороны агрессивного ребенка из-за драк или ссор с родителями. Кража, неэффективна не только по причине наложения энергий, но и по причине того, что имущество иногда является ключевым носителем взаимосвязей. Как простой пример, вещь являющаяся уликой во время преступления. Украв и присвоив такую вещь можно привлечь множество неожиданных и энергетически затратных событий в свою жизнь.

Все что необходимо человеку для выполнения своего предназначения (дхармы) у него будет.

"Твердо воздерживаясь от воровства, человек обретает драгоценные дары". 2.37. Йога-сутры Патанджали

Апариграха - непринятие даров, не обладание, запрет на желание обладать

Апариграха родственна в своей сути астее. На этой ступеньке предполагается более глубокая проработка роли предметов материального мира в собственной реализации. Чем глубже мы осознаем роль каждой вещи, тем больше ее ценим в момент реализации (а значит используем эффективно) и с легкостью растаемся когда она нам не нужна. Каждая вещь требует к себе внимания (энергии) хозяина, в противном случае приходит в негодность. Потому имущество, которое не является инструментом для собственной реализации, обесточивает своего хозяина энергетически и приводит к болезни. Почему апариграха переводится как неприятие даров? Во первых, хорошо когда вам дарят то, что вам действительно необходимо, а не очередной балласт.  Во-вторых, подарок дариться от чистого сердца, без «хвостов» т.е. наложения энергий и мыслеформ типа: «Это тебе за то, чтобы ты мне……».

"Тот, кто свободен от алчности и не стремиться к обладанию, обретает знание своих прошлых и грядущих жизней" 2.39. Йога-сутры Патанджали

Воспитав в себе не привязанность к проявлениям материального мира (не путать с пренебрежением и безразличием), человек может осознать свое предназначение в этом рождении.

Брахмачарья (brahmacharya) – воздержание и умеренность в чувственных удовольствиях.

Брахмачарья это не отказ от секса. Принцип брахмачарьи не должен использоваться принудительно, путем постановки «вилки» при подборе учеников в монастыри и ашрамы: или духовное развитие и отказ от секса, либо ограничение доступа к информации. Сделав выбор в пользу отказа от секса, человек загоняет конфликт глубоко в подсознание, что в свою очередь является миной замедленного действия в йоге. Так же принцип брахмачарьи не согласуется с его использованием в виде прикрытия собственных комплексов лежащих на Свадхистхана чакре, по той же причине.Секс это одна из мощнейших потребностей заложенных Природой. Во время секса между двумя партнерами происходит слияние и гармонизация их энергетических структур. В виду различия особенностей биологического сексуального поведения мужчин и женщин, принцип брахмачарьи подразумевает необходимость совместной реализации в сексе без потери энергии. А это возможно, если секс происходит осознанно. Если есть принятие друг друга и взаимное доверие. Хорошей проверкой на принятие друг друга есть осознание собственной ментальной активности в сексе. Если в этот момент ваша голова ясная, в ней нет необузданных мыслей (фантазий и представлений другого партнера), если в этот момент есть только вы вдвоем здесь и сейчас, отсутствуют внутренние запреты на проявления, у вас есть все шансы овладеть брахмачарьей. В сексе, под воздержанием понимается замена мужчиной (добровольно, а не потому как это надо) пикового экстаза и как следствия - потери энергии на более мощное состояние экстаза единения.

"Утвердившись в воздержании, садхака обретает знание, силу, мощь и энергию". 2.38. Йога-сутры Патанджали

Пять принципов НИЯМЫ

Шаучья - чистота.

Что такое чистота тела? Понятно, что абсолютная чистота в прямом понимании этого слова может привести разве только к заболеванию организма. Под понятием чистоты кроется понятие гармонии в теле. Когда все его органы работают в унисон. Когда тело гармонично, оно практически не подвержено негативному влиянию из вне. Даже в наше экологически сложное время, человек может быть здоровым, ведь человеческий организм от природы имеет высокий уровень адаптации.

Практика показала, что начинать освоение этого принципа можно и с очистительных практик, и с перехода на правильное питание, и даже с практики принятия своего тела. Я специально не делаю акцент на последовательности практик, ибо каждый найдет свой путь к восприятию своего тела. Ведь самое главное – установить «обратную связь» со своим телом, услышать, что оно вам «говорит», и вместе вы сможете измениться.

На занятиях, во время подачи информации об очистительных практиках, мне приходилось встречаться с явлением неприятия учащимися различных участков собственного тела. Если представить свое тело наподобие карты, то такое неприятие отобразиться на ней белыми пятнами. Вот именно этим белым пятнам и необходимо уделять особое внимание. Именно через них и заходит болезнь в организм.

Освоение принципа шаучьи (чистоты) имеет и психологический аспект. Благодаря практике очищения и поддержания тела в чистоте развивается способность не ассоциировать собственное Я с телом. Ощущения, выдаваемые телом, выделяются из общей музыки ощущений и состояний, и тело приобретает для нас черты родного дома, способного сообщить нам о своих потребностях.

«От очищения приходит безразличие к телу и не привязанность к другим» с.2.40 «Йога-сутра» Патанджали. Комментарии - Минск: изд-во «Ведантамала», 2006г.

Освоение принципа шаучьи способствует не безразличию к телу (в издании скорее не точный перевод), а повышению чувствительности к потребностям тела и парралельно к уменьшению зависимости тела от влияния внешних факторов, т.е. тело, оптимизирует свои потребности и расходует меньше энергии на свое функционирование.

Под принципом шаучья стоит понимать и чистоту иных наших тел: эфирного, астрального, ментального.

«Практикой ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, одно направленности, контролю над чувствами и видению самости». с.2.41 «Йога-сутра» Патанджали. Комментарии - Минск: изд-во «Ведантамала», 2006г.

Чистота тел проявляется в виде хорошего здоровья, низкого уровня зависимостей организма и эмоционально-психологического состояния от внешней среды, гармонии в проявлении чувств, ясности и четкости мышления. Основываясь на своем опыте, могу сказать, что шаучья - вторая и более фундаментальная практика (первая – Шавасана), позволяющая актуализировать собственное сознание на тонком восприятии каждого из тел.

Сантоша (santosha) - удовлетворенность.

«Непревзойденное счастье приходит от практики удовлетворенности» с.2.42 «Йога-сутра» Патанджали. Комментарии - Минск: изд-во «Ведантамала», 2006г.

Удовлетворенность и счастье не могут быть самоцелью, это дорога в никуда. Так как оба этих состояния являются следствием трансформации энергии в процессе реализации природных потребностей. Реализуйте свои природные потребности, и в результате вы будете получать состояние удовлетворенности. По мере роста уровня ваших потребностей вы придете к состоянию счастья. Старайтесь, чтобы каждое дело, которым вы занимаетесь, содержало в себе реализацию ваших потребностей (это особенно касается тех учащихся, которые работают по найму).

Тапас (tapas) - самодисциплина, аскетизм.

«Практикой аскетизма разрушаются загрязнения, и приходит совершенство тела и органов чувств» с.2.43 «Йога-сутра» Патанджали. Комментарии - Минск: изд-во «Ведантамала», 2006г.

Эта сутра описывает следствия наработки аскетизма. Аскетизм – инструмент максимальной оптимизации энергозатрат для достижения одной задачи. Не будет секретом тот факт, что чем выше уровень потребности, тем более его реализация занимает времени и сил. Для того чтобы планы не оставались пустыми мечтами, необходима соответствующая плану «выстройка». Закон тапаса скорее схож на закон, к которому стремятся многие военные командиры - задача должна быть выполнена и личный состав сохранен. Чем глобальнее ваши задачи, тем четче вам придется действовать, отсекая все лишнее и отвлекающее вас. Но хочу заметить, тапас - это не насилие над собой, принцип ахимсы по отношению к самому себе не отменяется. Именно сила потребности человека, стремление к ее реализации, помогает отказаться от всего «лишнего».

Что же касается разрушения загрязнений, то мне часто приходится наблюдать, как любимое дело восстанавливает здоровье людей. А.Маслоу в своих исследованиях описывал, что чем выше уровень потребностей, тем меньше человек подвержен заболеваниям.

Свадхьяя (swadhyaya) - самопознание.

Путь познания самого себя приводит к познанию своего единства с божественным. Познать себя возможно через отражение природы собственного сознания в наших действиях, чувствах и мыслях. Чем больше мы проявляем себя, тем больше можем узнать о своей природе, и тем больше сможем гармонично ее реализовать. О путях получения истинных знаний написал мудрец Патанджали: "с1.7. Истинное познание – [это] восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство". Но почему-то под принципом Свадхьяи часто понимается всего один из них-изучение авторитетных писаний. Хотя существует еще прямое восприятие - самьяма, авторитетное свидетельство Учителя и конечно же умозаключение.

Ишварапранидхана - полное доверие, смирение перед божественным.

«Успех в трансе приходит путем полного смирения перед Богом» с.2.45 «Йога-сутра» Патанджали. Комментарии - Минск: изд-во «Ведантамала», 2006г

Зачатки этого состояния можно встретить, занимаясь экстремальными видами деятельности, например парашютными прыжками. При выполнении первого парашютного прыжка многие ощущают состояние безграничного доверия к летчику или инструктору. Именно потому, что выход впереди только один прыгать, а инструктор единственный кто все понимает и контролирует процесс. Но это всего-навсего не осознанное погружение в это состояние. Ишварапранидханы позволяет случиться слиянию или единению с объектом медитации. Без состояния безграничного доверия не происходит слияния. Практика Ишваропранидханы может нарабатываться, начиная с этапа, когда сознание занимающегося кристаллизовано, и он внутренне готов открыться божественному.

24.08.2009г. Я.Матвейчук